L’analisi delle esperienze di pre-morte e l’incosistenza delle interpretazioni materialistiche

17 09 2009

http://scienzamarcia.blogspot.com    di Corrado

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Le esperienze di pre-morte, di cui abbiamo già trattato in un precedente articolo, sono una realtà che sfida la nostra visione occidentale e razionalistica del mondo e che mette seriamente in dubbio il paradigma scientifico dominante secondo il quale non c’é niente al di là della dimensione puramente fisica dell’esistenza.

Per cercare di inquadrare le esperienze di pre-morte in uno schema riduzionistico e scientitista si sono elaborate finora due teorie.

La prima é quella che chiama in causa delle disfunzioni cerebrali che avverrebbero quando un uomo sta morendo; secondo tale teoria il cervello produrrebbe delle sostanze chimiche che sarebbero responsabili dell’esperienza di pre-morte, vista in questo caso come una sorta di allucinazione. In effetti esperienze molto simili a quelle di pre-morte possono essere sperimentate in seguito all’assunzione di sostanze allucinogene naturali o artificiali, ad esempio la ketamina (utilizzata come principio attivo dei farmaci antidolorifici) e l’ibogaina (alcaloide estratto dalla pianta eboga ed utilizzata da milioni di centroafricani aderenti alla società Bwiti).

Se la propria filosofia di riferimento é quella scientista é comprensibile che si cerchi in ogni maniera possibile una spiegazione del fenomeno all’interno di tale schema interpretativo, e quindi si ritenga che l’intossicazione causata da farmaci e droghe come la disfunzione cerebrale causata dalla cessazione delle attività vitali porti a sperimentare allucinazioni dello stesso tipo.

Il primo problema che presenta una tale teoria é però che tutte le persone, a prescindere dal sesso, dall’età, dall’etnìa e dalla provenienza geografica, riferiscono esperienze che ripercorrono uno schema fin troppo simile: la sensazione di percepire Sè stessi come esseri disincarnati, di uscire dal proprio corpo e di guardarlo dall’alto in basso, di attraversare un tunnell luminoso, di ritrovarsi in una sorta di altra dimensione dell’esistenza (l’aldilà) e di ricongiungersi con amici e parenti deceduti.

Non é facile spiegare come mai il nostro cervello debba essere stato programmato ad avere allucinazioni di questo tipo ogni volta che si trovi in uno stato di sofferenza pre-morte o di intossicazione da certe sostanze psico-attive. Se poi ci riferiamo al modello evoluzionista dominante del neo-darwinismo (il quale, come ho già spiegato, non é assolutamente attendibile) si dovrebbe immaginare una sorta di vantaggio adattivo collegato allo sviluppo della capacità di percepire tali visioni. E quale sarebbe tale vantaggio, ad esempio nel caso dell’esperienza di pre-morte, se subito dopo l’organismo cessa di vivere?

La teoria scientista che vede l’esperienza di pre-morte come una sorta di allucinazione dovuta ad un malessere (disfunzione cerebrale dovuta al deterioramento delle capacità cerebrali in prossimità della morte ovvero intossicazione da sostanze psico-attive) non riesce certo a spiegare l’uniformità delle visioni/allucinazioni di persone di qualsiasi provenienza geografica e appartenenti ai più disparati contesti culturali. Tale teoria non riesce tanto meno a spiegare come mai in prossimità della morte le persone che vivono un’allucinazione invece di avere visioni inerenti a qualche esperienza o desiderio del tutto personale sognano tutte di quel tunnel di luce.

Appellarsi al caso, alla coincidenza fortuita, lo sappiamo bene, é una delle patetiche strategie che i negazionisti delle esperienze paranormali utilizzano nel tentativo di arrampicarsi sugli specchi, anche se sono poi contraddetti dagli esperimenti.

“Curiosamente” la stessa strategia viene utilizzata da chi cerca di spiegare la nascita e l’evoluzione della vita sul nostro pianeta nonostante sia noto che l’aggregazione casuale degli elementi di cui é composto il più piccolo e semplice dei batteri procarioti (col suo enorme numero di enzimi, le sue proteine specializzate, il suo DNA ed i suoi ribosomi) sfida ogni legge della statistica essendo praticamente impossibile (vedi per esempio la disamina di tale questione sul sito creazionista progetto cosmo, che ritengo molto seria ed accurata, al di là del fatto dal fatto che io non condivida l’impostazione filosofica di fondo del sito).

Una debole stampella a tale teoria puramente fisiologica, potrebbe venire dall’interpretazione psicologica secondo la quale le visioni che gli esseri umani sperimentano durante le esperienze di pre-morte (o NDE) rappresenterebbero un meccanismo inconscio di difesa dall’atavica paura della morte basato sull’elaborazione di immagini rassicuranti quali il tunnel, la luce, l’incontro coi cari estinti. Ancora una volta bisognerebbe comprendere come mai ogni uomo (di qualunque età, sesso, estrazione culturale e provenienza geografica) in condizioni di pre-morte dovrebbe attuare gli stessi meccanismi di difesa psicologica; saremmo quindi portati a concludere che tali meccanismi psicologici dovrebbero essere geneticamente determinati ritrovandoci ancora una volta a chiederci quali vantaggi potrebbe rappresentare (all’interno della visione scientista dell’evoluzionismo darwiniano) lo sviluppo di un tale programma di protezione psicologica attuato in punto di morte e quindi svincolato dalla selezione naturale e dalla trasmissione di un cambiamento adattivo alle generazioni successive.

Se proprio volessimo dare credito all’interpretazione psicologica dovremmo al contempo negare ogni valore all’evoluzionismo neo-darwinista e abbracciare uno schema evoluzionistico completamente differente nel quale si prendono in considerazioni le scoperte della nuova biologia che ridanno forza alle intuizioni di Lamarck e soprattutto i campi morfici ipotizzati da Rupert Sheldrake.

Per altro come osserva giustamente Stefano Beverini nel suo interessante articolo Riscontri oggettivi nella fenomenologia soggettiva delle near deth experiences:

A complicare ulteriormente le cose, però, vi sono le esperienze di N.D.E. nei bambini, come quelle raccolte da Melvin Morse e da Raymond Moody. Tale argomento assume un significato del tutto singolare. I bambini, infatti, pur essendo privi delle costruzioni mentali degli adulti e non avendo quindi ben chiari i concetti di vita, morte e aldilà, stranamente riferiscono esperienze simili e analoghe a quelle degli adulti medesimi, e questo sin dalla più tenera età. E tutto ciò è alquanto strano, considerando che la percezione della morte nei bambini dovrebbe essere diversa. Ciò escluderebbe l’ipotesi dei meccanismi di difesa e delle proiezioni di fantasie.


A proposito delle NDE nei bambini traggo dal sito ildiogene.it queste altre interessanti informazioni.

Dobbiamo soprattutto al pediatra americano Melvin Morse la raccolta di numerosi casi di tali esperienze che riguardano bambini dai 3 agli 11 anni.

Morse, inizialmente scettico su una interpretazione extra-corporea del fenomeno, dopo aver studiato molta della letteratura disponibile sull’argomento, e dopo aver esaminato molti casi di NDE nei bambini, giunse alla conclusione che le diverse spiegazioni tendenti a ricondurre le esperienze ai fenomeni fisici del cervello erano inadeguate.


Secondo Morse, il fatto che un bambino clinicamente morto sia in grado di raccontare (a parole o con disegni) con ricchezza di particolari le diverse fasi della sua rianimazione, di descrivere le persone che si sono avvicendate accanto a lui, o addirittura di descrivere i nonni, morti prima dela sua nascita, avendoli incontrati mentre era del tutto incosciente, chiama in causa una realtà diversa da quella a cui siamo abituati.

In ogni caso la teoria fisiologica e quella psicologica sono state da tempo contraddette, o meglio falsificate (secondo l’accezione popperiana) dalla registrazione di alcune esperienze di pre-morte nelle quali le persone “momentanemente-morte” vedono ciò che fisicamente non potrebbero mai vedere, sia che di quanto accade in prossimità del proprio corpo che di quanto avviene in altri posti distanti, con manifestazioni di chiaroveggenza.

Prendiamo ad esempio il caso di una donna che ha vissuto un’esperienza di pre-morte durante un’operazione per l’ernia all’Ospedale dell’Università della Florida:

“All’improvviso, mi parve di destarmi, e mi trovai come fluttuante all’altezza del soffitto. Mi sentivo benissimo, anche se un po’ eccitata al pensiero di poter osservare ciò che i chirurghi si apprestavano a fare… [descrive accuratamente lo svolgersi dell’intervento]. Chi aveva parlato, ricorrendo a termini tecnici che non ricordo, gridò che stava succedendo qualcosa e che la mia respirazione si era paurosamente rallentata. Pronunciò parole come arresto o blocco. Poi quasi urlò: ‘Chiudere!’. A quella specie di ordine affrettarono le operazioni, tolsero pinze e divaricatori e presero a cucire in fretta l’incisione (…). A quel punto mi recai nella hall. Mi trovavo certamente a ridosso del soffitto, perché distinguevo con chiarezza le lampade fluorescenti. Da allora in poi non rammento altro, salvo il fatto di essermi destata in un’altra stanza. Accanto a me scorsi uno dei medici che mi avevano operata; non l’avevo mai visto prima, ma lo riconobbi subito…”
[Dal libro “Dai confini della vita” (Longanesi, 1983) del cardiologo americano Michael Sabom che ha raccolto tale testimonianza, citato nell’articolo la_vita_dopo_la_vita di Carlo De Carli su questotrentino.it]

Un tipico caso di chiaroveggenza in uno stato di pre-morte é quello riferito da Raymond Moody:

“Ero gravissimo, in punto di morte per problemi di cuore, e contemporaneamente, in un altro reparto dell’ospedale, mia sorella stava morendo di coma diabetico. Lasciai il mio corpo e mi spostai in un angolo della stanza, da dove vedevo tutto dall’alto.
Improvvisamente, mi trovai a chiacchierare con mia sorella, che si trovava lassù insieme a me, e alla quale ero molto legato. Eravamo nel pieno di una conversazione su quel che accadeva laggiù, quando lei cominciò ad allontanarsi. Cercai di seguirla, ma lei continuava a dirmi di restare dov’ero. ‘Non è la tua ora’ – mi disse – Non puoi venire con me, perché non è ancora il momento’. E cominciò a retrocedere lungo un tunnel, lasciandomi solo. Quando mi svegliai, dissi al medico che mia sorella era morta. Dapprima negò, ma poiché insistevo, mandò un infermiere a controllare: come ben sapevo, mia sorella era morta”.

Elisabeth Kubler-Ross, psichiatra svizzera che esercitava la sua professione negli Stati Uniti si é interessata molto al fenomeno delle NDE negli anni ’80, studiando anche quello che avveniva alle persone cieche che sperimentavano la pre-morte, scoprendo che sia i ciechi dalla nascita che le persone diventate cieche in un periodo successivo percepivano perfettamente la realà esterna durante le esperienze di pre-morte.

Sappiamo benissimo come a categoria degli psichiatri sia generalmente legata allo scientismo ed alla sua visione materialistica della realtà, eppure la Kubler-Ross non ha remore ad ammettere che:

“Abbiamo interrogato molte persone cieche che ci raccontarono la loro esperienza di pre-morte. Non solo seppero dirci chi era entrato per primo nella stanza, chi si diede da fare per la rianimazione, ma ci descrissero in dettaglio il vestiario
dei presenti”.
[Dal libro La morte e la vita dopo la morte di Elisabeth Kubler-Ross, Ed. Mediterranee, 1991. ]

Simili testimonianze tolgono ogni validità alle interpretazioni puramente materialistiche del fenomeno delle NDE in quanto siamo costretti ad accettare quanto meno che l’avvicinarsi della morte (così come l’ingestione di alcune sostanze psico-attive) fa sì che la mente umana acceda a delle sue potenzialità extrasensoriali. Ma se siamo così costretti a dare credito alla reale esistenza delle capacità extrasensoriali dovremmo anche pensare che le visioni di quell’aldilà ove le anime si sentono colme di benessere e ritrovano i loro cari estinti.

L’unica scappatoia praticabile consisterebbe nell’ipotizzare che la sofferenza cerebrale in prossimità della morte, così come l’ingestione di alcune droghe, alteri la chimica del nostro cervello in maniera tale da rendere possibili delle reali esperienze paranormali ma generando anche alcune allucinazioni assolutamente irreali.

Piuttosto che praticare simili persorsi tortuosi arrampicandoci sugli specchi, ritengo sia molto più semplice e realistico ammettere che esiste un qualcosa (che lo si chiami anima, coscienza disincarnata, corpo astrale o spirito) che non é fisico (nella comune accezione di tale parola) e che pur essendo associato al nostro corpo se ne può anche distaccare non solo in occasione della morte, ma anche in seguito all’ingestione di alcune sostanze, nonché durante le esperienze di pre-morte ed altre esperienze extra-corporee (dette spesso OBE, ovvero Out of Body Experience, Esperienze Fuori dal Corpo).

Una via per intraprendere tali esperienze di viaggio fuori dal corpo sono anche i sogni lucidi, che spesso permettono di sperimentare delle esperienze extra-corporee, come spiega anche T.W. Rinpoche nel suo libro Lo yoga tibetano del sogno e del sonno, ma c’è anche chi propone degli esercizi e delle pratiche ben precise per sperimentare i viaggi fuori dal corpo o viaggi astrali.

Carlos Castaneda
nei suoi libri racconta di come lo sciamano Don Juan lo abbia inziato a sperimentare visioni ed esperienze extra-corporee dapprima tramite la somministrazione di droghe e poi tramite l’addestramento nella cosiddetta “arte del sognare” (il collegamento coi sogni lucidi è ovviamente immediato), ma molto più interessante reputo al proposito il libro Sciamani di Graham Hancock, alla cui disanima saranno dedicati alcuni prossimi articoli.
Articoli correlati:

Dall’esperienza di pre-morte all’esistenza dell’anima?

Il confine tra la vita e la morte, tra medicina ortodossa, espianti e scienza di frontiera

Reincarnazione?

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http://scienzamarcia.blogspot.com/2009/09/analisi-pre-morte.html


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2 responses

24 12 2009
angieginev

Molto interessante, ho letto alcuni libri, dove riportano le testimonianze di molte persone sulla soglia della morte, e poi ritornate alla vita.
La verità è che la scienza materialista, per ora, ritiene che nel momento critico, il cervello produca delle sostanze ( endorfine), ed altre, che teoricamente produrrebbero delle vere e proprie allucinazioni, ad esempio la sensazione di entrare in un tunnel oscuro, dove si scorge una luce, vedere apparizioni di persone care defunte od altre entità, insomma tutto ciò sarebbe l’ultimo atto creativo del nostro cervello, un tentativo di sconfiggere la morte. Ma per me c’è molto di più, se così non fosse la nostra vita avrebbe un senso davvero insignificante, quale scopo avrebbe la nostra evoluzione, se tutto di noi dovesse sparire.? L’ intelligenza universale ha creato un cosmo infinito, colmo di una bellezza inaudita, noi siamo in qualche modo un prolungamento di quella stessa intelligenza ineffabile, ed eterna, forse al momento della nostra morte, ci sarà una trasformazione, un passaggio ad altra materia, oggi ai nostri occhi invisibile, ciò ad alcuni potrà sembrare impossibile, ma l’impossibile è una parola registrata solo nei nostri vocabolari, non nel linguaggio universale.

Se vuoi puoi cercarmi su internet digita blog misteri angie ginev e mi troverai.
Ciao Buona ricerca e buon Natale.

11 05 2010
Tamara

sono interessata ad approfondire l’argomento. sono mesi che raccolgo materiale su questo tema. rimango in contatto. grazie.ciao
Tamara

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